جديد

منح الهنود الجنسية - التاريخ

منح الهنود الجنسية - التاريخ


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

بعد الخدمة التي قدمها الهنود خلال الحرب العالمية الأولى ، قدم الكونغرس ، في 2 يونيو 1924 ، الجنسية الكاملة لجميع الهنود.

لماذا كانت الولايات المتحدة أقل اهتمامًا بتطوير الاقتصادات الاستخراجية من الإمبراطوريات الأوروبية؟ كان لدى الولايات المتحدة بالفعل إمدادات كبيرة من المواد الخام للتصنيع. 1) تحتاج الدول الصناعية إلى الموارد الطبيعية والأسواق. ماذا حقق بيري للولايات المتحدة؟

خلال الحرب ، روج التقدميون بقوة لبرامج الأمركة المصممة لتحديث المهاجرين الجدد وتحويلهم إلى أميركيين نموذجيين مع ولاءات متناقصة لـ "الدولة القديمة". غالبًا ما تعمل هذه البرامج من خلال نظام المدارس العامة ، الذي توسع بشكل كبير.


أساليب

كيف تم إنشاء البيانات

تم استخدام البيانات من سلسلة البيانات الجزئية المتكاملة للاستخدام العام (IPUMS) لإنشاء الأشكال من واحد إلى أربعة. تم استخدام البيانات من عام 1880 حتى عام 1950 مع عينات 1٪. تم اختيار الأمريكيين الأصليين من مجموعة البيانات هذه باستخدام RACE المتغير الذي أنشأه IPUMS ، وتم استبعاد كل من ألاسكا وهاواي للتأكد من أن البيانات المستخدمة ستكون موحدة بمرور الوقت. للنظر في أحجام الأسرة ، تم استخدام المتغير GQ لتصفية جميع أولئك الذين يعيشون في مجموعات أرباع بحيث تم تضمين الأسر فقط كما حددها IPUMS في مجموعة البيانات. ومع ذلك ، قبل عام 1940 ، كانت الأحياء الجماعية تضم أسرًا كبيرة وأسرًا تتكون من عدة عائلات قد يكون لها تأثير على الأرقام التي تظهر حجم الأسرة بين الأمريكيين الأصليين. بالإضافة إلى ذلك ، تم ترجيح السكان بواسطة PERWT لجميع السنوات باستثناء عامي 1940 و 1950 ، والتي تم ترجيحها بواسطة SLWT. تم إجراء ذلك لأنه في عامي 1940 و 1950 تم سحب عينة IPUMS من أولئك الذين تم إعطاؤهم & # 8220sample line & # 8221 نسخة من التعداد ، والتي تضمنت أسئلة أكثر من نماذج التعداد العادية التي قدمناها خلال تلك السنوات. بالإضافة إلى ذلك ، من المهم ملاحظة أنه خلال هذه الفترة الزمنية ، كانت طرق العد تتغير بين التعدادات ، خاصة تلك المستخدمة لتحديد العرق. لذلك ، قد تكون البيانات منحرفة أو ناقصة التمثيل أو زائدة التمثيل في بعض الأحيان العدد الفعلي للسكان الأصليين داخل الولايات المتحدة.

يوضح الشكل 1 حجم الأسر الأمريكية الأصلية من عام 1880 حتى عام 1930 ، حيث لم تكن بيانات عامي 1940 و 1950 متاحة. قدمت بيانات IPUMS عددًا من الأشخاص داخل الأسر يصل إلى 48 فردًا داخل منزل واحد. ومع ذلك ، في الشكل 1 ، قمت بتجميع هذه الأرقام من أجل تفسير أكثر سهولة لكيفية تغير أرقام الأسرة خلال عصر الاستيعاب ، حيث تميل العائلات الهندية التقليدية إلى أن تكون أكبر ، وتتكون من عائلة ممتدة ، أو حتى مع عدة عائلات مختلفة داخل أسرة واحدة . يوضح الشكل 1 عدد الأسر التي تضم أعداد أفراد من 1-4 أفراد ، و5-8 أفراد ، و9-12 ، وأعضاء ، و12-16 فردًا ، و 17 شخصًا أو أكثر يعيشون في الأسرة. يوضح الشكل تكوين الأسر كنسب مئوية من إجمالي السكان لإظهار كيفية تقلب الأرقام بين إجمالي السكان الأصليين المسجلين ، بدلاً من تمثيل هذه المجموعة من خلال متوسط ​​أو متوسط ​​عدد الأشخاص داخل الأسرة.

يوضح الشكل 2 الأهرامات السكانية للأشخاص الذين تم تحديدهم على أنهم "الأمريكيون الأصليون" في تعداد الولايات المتحدة من عام 1880 حتى عام 1950. ويظهر تعداد السكان بالآلاف ، من 0 إلى 25 و 50 ألفًا. يتم تمييز السكان من الذكور والإناث على الرسم البياني ويتم الفصل بين الأعمار كل 10 سنوات ، حتى سن 80 عامًا ، بحيث تكون الاختلافات في عدد سكان الأمريكيين الأصليين على مر السنين واضحة. كما ذكرنا سابقًا وكما هو مهم جدًا في أعداد السكان للشعوب الأصلية ، فقد تذبذبت طرق التعداد بمرور الوقت وربما تسببت في بعض التغييرات في البيانات لأن بعض الشعوب الأصلية عند الحجز لم نحسبها ، أو أن البعض الآخر لم يتناسب مع التعريف الحالي لـ & # 8220 الأصلية الأمريكية ، & # 8221 مما أدى إلى بعض التغييرات في البيانات الموضحة.

الشكلان 3 و 4 عبارة عن خرائط لسكان الأمريكيين الأصليين لإظهار كيف تحرك السكان الأصليون في جميع أنحاء الولايات المتحدة من عام 1880 حتى عام 1950. تم استخدام مكان الميلاد والإقامة الحالية لإظهار كيف تغير موقع الهنود خلال الفترة الزمنية. يُظهر كل ظل من اللون الأزرق الداكن عددًا أكبر من السكان الأصليين داخل الولاية ، ويتم تجميع هؤلاء السكان من 1-499 ، من 500-1،499 ، ومن 1،500-5،999 ، 6،000-29،999 ، و 30،000+. لم يتم تسجيل عدد أكبر من السكان خلال هذه الفترة الزمنية أو تم تضمين المزيد من الخيارات للسكان.

يمكن العثور هنا على الرموز الخاصة بكل رمز ، بما في ذلك الرسم البياني للعمود وخرائط السكان والأهرامات السكانية.


محتويات

منذ نهاية القرن الخامس عشر ، أدت هجرة الأوروبيين إلى الأمريكتين إلى قرون من الانتقال السكاني والثقافي والزراعي والتكيف بين مجتمعات العالم القديم والجديد ، وهي عملية تُعرف باسم التبادل الكولومبي. نظرًا لأن معظم مجموعات الأمريكيين الأصليين قد حافظت تاريخيًا على تاريخها من خلال التقاليد الشفوية والأعمال الفنية ، فقد كتب الأوروبيون المصادر المكتوبة الأولى للاتصال. [11]

يصنف علماء الإثنوغرافيا عادة الشعوب الأصلية في أمريكا الشمالية إلى عشر مناطق جغرافية ذات سمات ثقافية مشتركة ، تسمى المناطق الثقافية. [12] يجمع بعض العلماء بين مناطق الهضبة والحوض العظيم في غرب إنترمونتان ، وبعض شعوب البراري منفصلة عن شعوب السهول الكبرى ، بينما تفصل بعض قبائل البحيرات العظمى عن منطقة الغابات الشمالية الشرقية. المناطق الثقافية العشر هي كما يلي:

في وقت الاتصال الأول ، كانت ثقافات السكان الأصليين مختلفة تمامًا عن ثقافات الصناعة البدائية ومعظم المهاجرين المسيحيين. كانت بعض الثقافات الشمالية الشرقية والجنوبية الغربية ، على وجه الخصوص ، أمومية وتعمل على أساس جماعي أكثر من تلك التي كان الأوروبيون مألوفين بها. حافظت غالبية القبائل الأمريكية الأصلية على أراضي الصيد والأراضي الزراعية لاستخدام القبيلة بأكملها. في ذلك الوقت ، كان لدى الأوروبيين ثقافات طورت مفاهيم حقوق الملكية الفردية فيما يتعلق بالأرض والتي كانت مختلفة تمامًا. تسببت الاختلافات في الثقافات بين الأمريكيين الأصليين والأوروبيين المهاجرين وتحولات التحالفات بين الدول المختلفة في أوقات الحرب في توتر سياسي واسع النطاق وعنف عرقي واضطراب اجتماعي.

حتى قبل الاستيطان الأوروبي لما يعرف الآن بالولايات المتحدة ، عانى الأمريكيون الأصليون من وفيات عالية من الاتصال بأمراض أوروبية جديدة ، والتي لم يكتسبوا مناعة ضدها بعد ، وكانت الأمراض مستوطنة للإسبان وغيرهم من الأوروبيين ، وانتشرت عن طريق الاتصال المباشر و على الأرجح من خلال الخنازير التي هربت من الرحلات الاستكشافية. [13] يُعتقد أن أوبئة الجدري تسببت في أكبر خسارة في الأرواح للسكان الأصليين. قال ويليام م. دينيفان ، المؤلف الشهير والأستاذ الفخري للجغرافيا بجامعة ويسكونسن ماديسون ، عن هذا الموضوع في مقالته "الأسطورة الأصلية: المناظر الطبيعية للأمريكتين في عام 1492" خطيرة ، ربما تكون أكبر كارثة ديموغرافية على الإطلاق. كانت أمراض العالم القديم هي القاتل الرئيسي. في العديد من المناطق ، وخاصة الأراضي المنخفضة الاستوائية ، انخفض عدد السكان بنسبة 90 في المائة أو أكثر في القرن الأول بعد الاتصال. "[14] [15]

تختلف تقديرات سكان ما قبل كولومبوس لما يشكل اليوم الولايات المتحدة اختلافًا كبيرًا ، بدءًا من 3.8 مليون في أعمال ويليام دينيفان في عام 1992. السكان الأصليون للأمريكتين في عام 1492، إلى 18 مليون في Henry F. Dobyns ' أصبح عددهم ضعيفًا (1983). [13] [14] [16] [17] عمل هنري ف. دوبينز ، باعتباره أعلى تقدير منفردة إلى حد بعيد في مجال البحث الأكاديمي المهني حول هذا الموضوع ، تعرض لانتقادات لكونه "ذو دوافع سياسية". [13] ربما كان أكثر نقاد دوبينز شدة هو ديفيد هينيج ، صاحب ببليوغراف أفريكانا في جامعة ويسكونسن ، الذي أرقام من لا مكان (1998) [18] يوصف بأنه "علامة بارزة في أدبيات الإنفجار الديمغرافي". [13] كتب Henige عن عمل Dobyns: "المشتبه به في عام 1966 ، لا يقل الشك في الوقت الحاضر". "إذا كان هناك أي شيء ، فهو أسوأ". [13]

بعد ثورة 13 مستعمرة ضد بريطانيا العظمى وتأسيس الولايات المتحدة ، تصور الرئيس جورج واشنطن ووزير الحرب هنري نوكس فكرة "حضارة" الأمريكيين الأصليين استعدادًا للاستيعاب كمواطنين أمريكيين. [19] [20] [21] [22] [23] أصبح الاستيعاب (سواء كان طوعياً ، كما هو الحال مع الشوكتو ، [24] [25] أو قسريًا) سياسة ثابتة من خلال الإدارات الأمريكية. خلال القرن التاسع عشر ، أصبحت أيديولوجية المصير الواضح جزءًا لا يتجزأ من الحركة القومية الأمريكية. أدى توسع السكان الأوروبيين الأمريكيين إلى الغرب بعد الثورة الأمريكية إلى زيادة الضغط على أراضي الأمريكيين الأصليين ، والحرب بين الجماعات ، وتزايد التوترات. في عام 1830 ، أقر الكونجرس الأمريكي قانون الإزالة الهندي ، الذي يصرح للحكومة بنقل الأمريكيين الأصليين من أوطانهم داخل الولايات القائمة إلى الأراضي الواقعة غرب نهر المسيسيبي ، لاستيعاب التوسع الأوروبي الأمريكي. أدى ذلك إلى التطهير العرقي للعديد من القبائل ، مع المسيرات الوحشية والإجبارية التي أصبحت تُعرف باسم مسار الدموع.

يتمتع الأمريكيون الأصليون المعاصرون بعلاقة فريدة مع الولايات المتحدة لأنهم قد يكونوا أعضاء في دول أو قبائل أو مجموعات ذات سيادة وحقوق تعاهدية يقوم عليها القانون الهندي الفيدرالي وعلاقة الثقة الفيدرالية الهندية. [26] أدى النشاط الثقافي منذ أواخر الستينيات إلى زيادة المشاركة السياسية وأدى إلى توسيع الجهود لتعليم اللغات الأصلية والحفاظ عليها للأجيال الشابة وإنشاء بنية تحتية ثقافية أكبر: أسس الأمريكيون الأصليون الصحف المستقلة ووسائل الإعلام عبر الإنترنت ، بما في ذلك مؤخرًا First تجربة الأمم ، أول قناة تلفزيونية أمريكية أصلية [27] أنشأت برامج دراسات الأمريكيين الأصليين ، وجامعات المدارس القبلية ، والمتاحف والبرامج اللغوية. يحتل الأدب الصدارة المتزايدة لدراسات الهنود الأمريكيين في العديد من الأنواع باستثناء الأدب الخيالي فقط ، والذي يعتبره بعض الهنود الأمريكيين التقليديين مهينًا في الواقع بسبب تعارضه مع التقاليد الشفهية القبلية. [28]

كانت المصطلحات المستخدمة للإشارة إلى الأمريكيين الأصليين مثيرة للجدل في بعض الأحيان. تختلف الطرق التي يشير بها الأمريكيون الأصليون إلى أنفسهم حسب المنطقة والجيل ، حيث يُعرِّف العديد من الأمريكيين الأصليين الأكبر سنًا أنفسهم بأنهم "هنود" أو "هنود أمريكيون" ، بينما يُعرف الأمريكيون الأصليون الأصغر سنًا بأنهم "السكان الأصليون" أو "السكان الأصليون". مصطلح "الأمريكيين الأصليين" لم يشمل تقليديًا سكان هاواي الأصليين أو بعض سكان ألاسكا الأصليين ، مثل ألوت أو يوبيك أو شعوب الإنويت. بالمقارنة ، تُعرف الشعوب الأصلية في كندا عمومًا باسم الأمم الأولى. [29]

تسوية الأمريكتين تحرير

ليس معروفًا بشكل قاطع كيف أو متى استقر الأمريكيون الأصليون لأول مرة في الأمريكتين والولايات المتحدة الحالية. تقترح النظرية السائدة أن الناس هاجروا من أوراسيا عبر بيرنجيا ، وهو جسر بري يربط سيبيريا بألاسكا الحالية خلال العصر الجليدي الأخير ، ثم انتشر جنوبًا في جميع أنحاء الأمريكتين على مدى الأجيال اللاحقة. تشير الدلائل الجينية إلى أن ثلاث موجات على الأقل من المهاجرين وصلت من آسيا ، حيث حدثت أول موجات منذ 15000 عام على الأقل. [30] قد تكون هذه الهجرات قد بدأت منذ 30000 عام [31] واستمرت منذ حوالي 10000 عام ، عندما غمر الجسر الأرضي بسبب ارتفاع مستوى سطح البحر في بداية العصر الجليدي الحالي. [32]

تحرير عصر ما قبل كولومبوس

يتضمن حقبة ما قبل كولومبوس جميع التقسيمات الفرعية في التاريخ وعصور ما قبل التاريخ للأمريكتين قبل ظهور التأثيرات الأوروبية المهمة على القارات الأمريكية ، والتي تمتد من فترة الاستيطان الأصلي في العصر الحجري القديم الأعلى إلى الاستعمار الأوروبي خلال الفترة الحديثة المبكرة. في حين يشير المصطلح تقنيًا إلى الحقبة التي سبقت وصول كريستوفر كولومبوس في عام 1492 إلى القارة ، إلا أنه من الناحية العملية يتضمن المصطلح عادةً تاريخ الثقافات الأمريكية الأصلية حتى تم غزوها أو تأثرها بشكل كبير بالأوروبيين ، حتى لو حدث ذلك لعقود أو حتى قرون بعد كولومبوس. هبوط أولي.

لا يتم عادةً تضمين ثقافات الأمريكيين الأصليين في توصيفات ثقافات العصر الحجري المتقدمة على أنها "العصر الحجري الحديث" ، وهي فئة غالبًا ما تشمل فقط ثقافات أوراسيا وأفريقيا ومناطق أخرى. الفترات الأثرية المستخدمة هي تصنيفات الفترات والثقافات الأثرية التي تم وضعها في كتاب جوردون ويلي وفيليب فيليبس لعام 1958 المنهج والنظرية في علم الآثار الأمريكي. قسموا السجل الأثري في الأمريكتين إلى خمس مراحل. [33]

المرحلة الحجرية تحرير

احتلت العديد من ثقافات العصر القديم أمريكا الشمالية ، مع بعضها حول السهول الكبرى والبحيرات الكبرى في الولايات المتحدة وكندا الحديثة ، بالإضافة إلى المناطق المجاورة للغرب والجنوب الغربي. وفقًا للتواريخ الشفوية للعديد من الشعوب الأصلية في الأمريكتين ، فقد عاشوا في هذه القارة منذ نشأتهم ، والتي وصفتها مجموعة واسعة من قصص الخلق التقليدية. لدى القبائل الأخرى قصص تروي الهجرات عبر مساحات طويلة من الأرض ونهر كبير يُعتقد أنه نهر المسيسيبي. [34] البيانات الجينية واللغوية تربط السكان الأصليين لهذه القارة بآسيويين شمال شرق آسيا القدامى. مكنت البيانات الأثرية واللغوية العلماء من اكتشاف بعض الهجرات داخل الأمريكتين.

توضح الأدلة الأثرية في موقع غولت بالقرب من أوستن ، تكساس ، أن شعوب ما قبل كلوفيس استقرت في تكساس منذ حوالي 16000 إلى 20000 سنة. تم العثور على أدلة على ثقافات ما قبل كلوفيس في كهوف بيزلي في جنوب وسط ولاية أوريغون وعظام الماستودون المذبوحة في حفرة بالقرب من تالاهاسي ، فلوريدا. بشكل أكثر إقناعًا ولكن أيضًا مثيرًا للجدل ، تم اكتشاف ما قبل كلوفيس آخر في مونتي فيردي ، تشيلي. [35]

يتم تحديد ثقافة كلوفيس ، وهي ثقافة صيد الحيوانات الضخمة ، في المقام الأول من خلال استخدام رؤوس الرمح المخدد. تم التنقيب عن القطع الأثرية من هذه الثقافة لأول مرة في عام 1932 بالقرب من كلوفيس ، نيو مكسيكو. تراوحت ثقافة كلوفيس في معظم أنحاء أمريكا الشمالية وظهرت في أمريكا الجنوبية. يتم التعرف على الثقافة من خلال نقطة كلوفيس المميزة ، وهي عبارة عن رأس رمح من حجر الصوان مع مزمار مسنن ، يتم من خلاله إدخالها في عمود. تم تأريخ مواد كلوفيس بالارتباط مع عظام الحيوانات وباستخدام طرق التأريخ الكربوني. أدت عمليات إعادة الفحص الحديثة لمواد كلوفيس باستخدام طرق تأريخ الكربون المحسّنة إلى نتائج 11،050 و 10800 سنة من الكربون المشع. (حوالي 9100 إلى 8850 قبل الميلاد). [36]

تميز تقليد فولسوم باستخدام نقاط فولسوم كنصائح وأنشطة مقذوفة معروفة من مواقع القتل ، حيث تم ذبح وتقطيع الثيران. تُركت أدوات فولسوم بين 9000 قبل الميلاد و 8000 قبل الميلاد. [37]

دخلت الشعوب الناطقة بالنادين أمريكا الشمالية بدءًا من حوالي 8000 قبل الميلاد ، ووصلت إلى شمال غرب المحيط الهادئ بحلول 5000 قبل الميلاد ، [38] ومن هناك تهاجر على طول ساحل المحيط الهادئ وإلى الداخل. يعتقد اللغويون وعلماء الأنثروبولوجيا وعلماء الآثار أن أسلافهم شكلوا هجرة منفصلة إلى أمريكا الشمالية ، بعد الهنود الباليو الأوائل. هاجروا إلى ألاسكا وشمال كندا ، جنوبًا على طول ساحل المحيط الهادئ ، إلى داخل كندا ، وجنوبًا إلى السهول الكبرى وجنوب غرب أمريكا. كانت الشعوب الناطقة بـ Na-Dené هي أسلاف الشعوب الناطقة في Athabascan ، بما في ذلك اليوم والتاريخي Navajo و Apache. قاموا ببناء مساكن كبيرة متعددة العائلات في قراهم ، والتي كانت تستخدم بشكل موسمي. لم يكن الناس يعيشون هناك على مدار السنة ، ولكن للصيف للصيد وصيد الأسماك ، ولجمع الإمدادات الغذائية لفصل الشتاء. [39]

فترة قديمة تحرير

منذ تسعينيات القرن الماضي ، اكتشف علماء الآثار وتأريخ أحد عشر موقعًا من العصور الوسطى الوسطى في لويزيانا وفلوريدا الحالية ، حيث قامت الثقافات المبكرة ببناء مجمعات ذات أكوام ترابية متعددة ، حيث كانت مجتمعات للصيادين وجامعي الثمار بدلاً من المزارعين المستقرين الذين اعتقدوا أنها ضرورية وفقًا لنظرية العصر الحجري الحديث. ثورة للحفاظ على هذه القرى الكبيرة على مدى فترات طويلة. المثال الرئيسي هو Watson Brake في شمال لويزيانا ، والذي يعود تاريخ مجمعه المكون من 11 تلاً إلى 3500 قبل الميلاد ، مما يجعله أقدم موقع مؤرخ في أمريكا الشمالية لمثل هذا البناء المعقد. [ بحاجة لمصدر ] عمرها ما يقرب من 2000 عام أقدم من موقع Poverty Point. استمر بناء التلال لمدة 500 عام حتى تم التخلي عن الموقع حوالي 2800 قبل الميلاد ، ربما بسبب الظروف البيئية المتغيرة. [40]

عاش شعب أوشارا من حوالي 5440 قبل الميلاد إلى 460 م. كانوا جزءًا من التقاليد الجنوبية الغربية القديمة المتمركزة في شمال وسط نيو مكسيكو ، وحوض سان خوان ، ووادي ريو غراندي ، وجنوب كولورادو ، وجنوب شرق ولاية يوتا. [41] [42] [43]

ثقافة نقطة الفقر هي ثقافة أثرية قديمة متأخرة سكنت منطقة وادي المسيسيبي السفلي وساحل الخليج المحيط بها. ازدهرت الثقافة من 2200 قبل الميلاد إلى 700 قبل الميلاد ، خلال العصر القديم المتأخر. [44] تم العثور على أدلة على هذه الثقافة في أكثر من 100 موقع ، من المجمع الرئيسي في Poverty Point ، لويزيانا (أحد مواقع التراث العالمي لليونسكو) عبر نطاق 100 ميل (160 كم) إلى موقع Jaketown بالقرب من Belzoni ، ميسيسيبي .


هل تعلم: الجنسية الأمريكية الأصلية في الولايات المتحدة

هنود كاتاوبا ، 1913 ، Wikimedia.org ، المجال العام

تمت إزالة معظم قبائل الأمريكيين الأصليين في جنوب شرق الولايات المتحدة إلى & # 8220Indian Territory & # 8221 بين عامي 1830 و 1840. غادر البعض من تلقاء أنفسهم والبعض الآخر لم يفعل ذلك. نُقل الإبعاد القسري لآخر قبيلة شيروكي إلى الأراضي الهندية في عام 1838. يُعرف هذا الحدث باسم "مسار الدموع". على الرغم من إزالة القبائل الجنوبية الشرقية في أوائل القرن التاسع عشر ، إلا أن بعض القبائل الغربية في الولايات المتحدة صمدت حتى ثمانينيات القرن التاسع عشر. [للاطلاع على جدول زمني لإزالة القبائل الأمريكية الأصلية ، انقر هنا .]

تم اعتبار الأمريكيين الأصليين & # 8217s & # 8220wards & # 8221 من الولايات المتحدة ولم يتم منحهم نفس الحقوق والامتيازات الممنوحة للمواطنين.

قبل قانون الجنسية الهندية لعام 1924 ، يمكن للأمريكيين الأصليين الحصول على الجنسية عن طريق أحد الآتي:

  1. الزواج من رجل ابيض الجنسية الامريكية
  2. الخدمة العسكرية
  3. استلام مخصصات الأراضي [انظر لجنة Dawes وتسجيل القبائل الخمس المتحضرة في عام 1898]
  4. من خلال معاهدات أو قوانين خاصة

على الرغم من منح الجنسية الكاملة لجميع الأمريكيين الأصليين الذين ولدوا في الولايات المتحدة من خلال تمرير قانون المواطنة الهندية لعام 1924 ، لا يزال بعض الأمريكيين الأصليين غير مسموح لهم بالتصويت. تم تحديد امتيازات التصويت من قبل الدولة وحظرت بعض الولايات الأمريكيين الأصليين من التصويت بغض النظر عن وضع جنسيتهم الجديدة.

أثناء دراستي بتفصيل أكبر لتاريخ القبائل الأمريكية الأصلية في الولايات المتحدة ، أدرك مدى عدم معرفتي أو فهمي لمحنتهم. من المؤكد أننا لم نتعلم & # 8220 الجانب الآخر من القصة & # 8221 في فصل التاريخ. وإنني أتطلع لمعرفة المزيد!

لدى الكثير منا تاريخ عائلي يتضمن قصة أمريكية أصلية. بعض هذه القصص تبدو حقيقية. لذا ، كيف يمكنك اكتشاف ما إذا كان أسلافك من الأمريكيين الأصليين موثقًا؟ خلال الأسابيع القليلة القادمة ، سنشارك المعلومات هنا على المدونة وعلى قناة يوتيوب فيما يتعلق بكيفية إثبات أسلافك من الأمريكيين الأصليين ، وكيفية استخدام مجموعات تسجيل الأمريكيين الأصليين وتاريخ الأمريكيين الأصليين في أمريكا الشمالية.

هل تريد أن تتعلم علم الأنساب بطريقة سريعة وسهلة؟ انطلق إلى قناتنا على YouTube للحصول على نصائح حول الأنساب أيام الثلاثاء ، وأفكار الأنساب أيام الخميس ، وقصة العائلة أيام الجمعة!


الهنود الحمر والحكومة الفيدرالية

يتتبع أندرو بوكسر أصول قضية تاريخية لا تزال مثيرة للجدل وذات صلة اليوم كما كانت في القرون الماضية.

في بداية القرن العشرين ، كان هناك ما يقرب من 250000 من الأمريكيين الأصليين في الولايات المتحدة - 0.3 في المائة فقط من السكان - يعيش معظمهم في محميات حيث مارسوا درجة محدودة من الحكم الذاتي. خلال القرن التاسع عشر ، حُرموا من جزء كبير من أراضيهم عن طريق الإبعاد القسري غربًا ، وبتسلسل المعاهدات (التي لم تحترمها السلطات البيضاء في كثير من الأحيان) والهزيمة العسكرية من قبل الولايات المتحدة حيث وسعت سيطرتها على الغرب الأمريكي.

في عام 1831 ، حاول رئيس المحكمة العليا ، جون مارشال ، تحديد وضعهم. وأعلن أن القبائل الهندية كانت "أممًا تابعة محليًا" تشبه علاقتها بالولايات المتحدة علاقة الحارس بالوصي عليه ". كان مارشال ، في الواقع ، يدرك أن الهنود الأمريكيين فريدون من حيث أنهم ، على عكس أي أقلية أخرى ، هم دول منفصلة وجزء من الولايات المتحدة. يساعد هذا في تفسير سبب اضطراب العلاقات بين الحكومة الفيدرالية والأمريكيين الأصليين. يعد الوصي جناحه لاستقلال البالغين ، ولذا فإن حكم مارشال يشير ضمنيًا إلى أن سياسة الولايات المتحدة يجب أن تهدف إلى استيعاب الأمريكيين الأصليين في الثقافة الأمريكية السائدة. لكن الوصي أيضًا يحمي ويغذي جناحًا حتى بلوغ سن الرشد ، وبالتالي يشير مارشال أيضًا إلى أن الحكومة الفيدرالية عليها التزام خاص برعاية سكانها من الأمريكيين الأصليين. نتيجة لذلك ، تراجعت السياسة الفيدرالية تجاه الأمريكيين الأصليين ذهابًا وإيابًا ، بهدف الاستيعاب في بعض الأحيان ، وفي أوقات أخرى ، الاعتراف بمسؤوليتها عن مساعدة التنمية الهندية.

ما يعقد القصة أكثر هو أنه (مرة أخرى ، على عكس الأقليات الأخرى التي تسعى للاعتراف بحقوقها المدنية) امتلك الهنود بعض الأراضي المحمية القيمة والموارد التي ألقى الأمريكيون البيض أعينهم الحسد عليها. فُقد الكثير من هذا لاحقًا ، ونتيجة لذلك ، غالبًا ما يتم تقديم تاريخ الأمريكيين الأصليين على أنه قصة أخلاقية. الأمريكيون البيض ، بقيادة الحكومة الفيدرالية ، كانوا "الأشرار" ، يغشون الهنود لإخراجهم من أراضيهم ومواردهم. كان الأمريكيون الأصليون هم "الأخيار" ، الذين يحاولون الحفاظ على أسلوب حياة تقليدي أكثر انسجامًا مع الطبيعة والبيئة من الرأسمالية المتفشية في أمريكا البيضاء ، ولكنهم عاجزون عن الدفاع عن مصالحهم. مرتين فقط ، وفقًا لهذه الرواية ، استردت الحكومة الفيدرالية نفسها: أولاً خلال الصفقة الهندية الجديدة من عام 1933 إلى عام 1945 ، وثانيًا في العقود الأخيرة من القرن عندما حاول الكونجرس مؤخرًا معالجة بعض مظالم الأمريكيين الأصليين.

هناك الكثير من الحقيقة في هذا الملخص ، لكنها أيضًا تبسيطية. ليس هناك شك في أن الأمريكيين الأصليين عانوا معاناة شديدة على أيدي الأمريكيين البيض ، لكن السياسة الهندية الفيدرالية تشكلت من خلال الأبوة ، مهما كانت مضللة ، مثلها مثل الجشع الأبيض. ولم يكن الهنود مجرد ضحايا سلبيين لأفعال الأمريكيين البيض. كانت ردود أفعالهم على السياسات الفيدرالية ، وتصرفات الأمريكيين البيض ، والتغيرات الاقتصادية والاجتماعية والسياسية الأساسية في القرن العشرين متنوعة ومثيرة للانقسام. تتجلى هذه التوترات والتيارات المتقاطعة بوضوح في تاريخ الصفقة الهندية الجديدة وسياسة الإنهاء التي حلت محلها في أواخر الأربعينيات والخمسينيات من القرن الماضي. كان تاريخ الأمريكيين الأصليين في منتصف القرن العشرين أكثر بكثير من مجرد قصة بسيطة عن الخير والشر ، وهو يثير أسئلة مهمة (لا تزال بدون إجابة حتى اليوم) حول مكانة الأمريكيين الأصليين في المجتمع الأمريكي الحديث.

قانون Dawes

بين عامي 1887 و 1933 ، كانت سياسة الحكومة الأمريكية تهدف إلى استيعاب الهنود في المجتمع الأمريكي السائد. على الرغم من أن هذه السياسة بالنسبة للمراقبين المعاصرين تبدو متعصبة وعنصرية على حد سواء ، إلا أن النخبة البيضاء التي هيمنت على المجتمع الأمريكي اعتبرتها مهمة حضارية ، يمكن مقارنتها بعمل المبشرين الأوروبيين في إفريقيا. كما قال أحد المحسنين الأمريكيين في عام 1886 ، كان على الهنود "توجيههم بأمان من ليلة البربرية إلى الفجر العادل للحضارة المسيحية". في الممارسة العملية ، كان هذا يعني مطالبتهم بأن يصبحوا مثل الأمريكيين البيض قدر الإمكان: التحول إلى المسيحية ، والتحدث باللغة الإنجليزية ، وارتداء الملابس الغربية وقصات الشعر ، والعيش كأمريكيين مستقلين مكتفين ذاتياً.

تم تكريس السياسة الفيدرالية في قانون التخصيص العام (Dawes) لعام 1887 الذي نص على تقسيم أراضي المحميات الهندية إلى قطع أراضي وتخصيصها للأفراد الأمريكيين الأصليين. لا يمكن بيع هذه الأراضي لمدة 25 عامًا ، ولكن يمكن بيع الأراضي المحجوزة المتبقية بعد توزيع المخصصات إلى الغرباء. هذا يعني أن القانون أصبح ، من الناحية العملية ، فرصة للأمريكيين البيض المتعطشين للأرض للحصول على الأراضي الهندية ، وهي عملية تسارعت بموجب قرار المحكمة العليا لعام 1903 في لون وولف ضد هيتشكوك أن الكونجرس يمكنه التصرف في الأراضي الهندية دون الحصول على موافقة الهنود المعنيين. ليس من المستغرب أن تقلصت مساحة الأراضي الهندية من 154 مليون فدان في عام 1887 إلى 48 مليون فدان فقط بعد نصف قرن.

كما وعد قانون دوز بالجنسية الأمريكية للأمريكيين الأصليين الذين استفادوا من سياسة التخصيص و "تبنوا عادات الحياة المتحضرة". هذا يعني أن تعليم الأطفال الأمريكيين الأصليين - كثير منهم في المدارس الداخلية بعيدًا عن تأثير والديهم - كان يعتبر جزءًا أساسيًا من عملية الحضارة. تفاخر مدير المدرسة الأكثر شهرة للأطفال الهنود في كارلايل في بنسلفانيا بأن هدفه لكل طفل هو "قتل الهندي فيه وإنقاذ الرجل".

جون كوليير والصفقة الهندية الجديدة

منح قانون المواطنة لعام 1924 الجنسية الأمريكية لجميع الأمريكيين الأصليين الذين لم يكتسبوها بالفعل. من الناحية النظرية ، اعترف هذا بنجاح سياسة الاستيعاب ، لكن الواقع كان مختلفًا. حُرم الهنود من التصويت في العديد من الدول الغربية بنفس الأساليب التي حُرم فيها الأمريكيون من أصل أفريقي من حق التصويت في الجنوب. أظهر تقرير مريم ، الذي نُشر عام 1928 ، أن معظم الهنود يعيشون في فقر مدقع ، ويعانون من سوء التغذية ، والسكن غير اللائق ، والرعاية الصحية المحدودة. كانت المدارس مكتظة وقليلة الموارد. تقرير ميريام ، مع قبوله أن سياسة الحكومة يجب أن تستمر في تمكين الهنود من "الاندماج في الحياة الاجتماعية والاقتصادية للحضارة السائدة كما يتبناها البيض" ، رفض "المحاولة الكارثية لإجبار الهنود الأفراد أو مجموعات من الهنود على أن يكونوا مثلهم". إنهم لا يريدون أن يكسروا اعتزازهم بأنفسهم وبعرقهم الهندي ، أو أن يحرموهم من ثقافتهم الهندية '.

تم اعتماد هذا النهج الجديد تجاه الأمريكيين الأصليين بحماس من قبل جون كوليير ، الذي أصبح مفوضًا للشؤون الهندية في عام 1933. يعتقد كوليير ، وهو أمريكي أبيض ، أن حياة المجتمع الأمريكي الأصلي واحترام البيئة لهما الكثير لتعليم المادية الأمريكية ، وأصبح شغوفًا عاقدة العزم على الحفاظ على أكبر قدر ممكن من طريقة الحياة التقليدية الهندية. على وجه الخصوص ، أراد أن تكون محميات الأمريكيين الأصليين أوطانًا دائمة ذات سيادة. كان محور سياسته الجديدة هو قانون إعادة التنظيم الهندي لعام 1934 (IRA) الذي أنهى سياسة التخصيص ، وحظر بيع المزيد من الأراضي الهندية وأمر بإعادة أي أرض غير مخصصة لم يتم بيعها بعد إلى السيطرة القبلية. كما منح المجتمعات الهندية قدراً من الحكم الذاتي الحكومي والقضائي.

كان الجيش الجمهوري الأيرلندي مهمًا للغاية في وقف فقدان الموارد الهندية ، ونجح كوليير ، من خلال توجيه أموال الصفقة الجديدة نحو تجديد المحميات الهندية ، في تشجيع الاحترام المتجدد للثقافة والتقاليد الأمريكية الأصلية. ليس من المستغرب أن بعض المؤرخين المتعاطفين مع الأمريكيين الأصليين قد وضعوه هو والجيش الجمهوري الأيرلندي على قاعدة التمثال. وصفت فاين ديلوريا جنر الجيش الجمهوري الأيرلندي بأنه "ربما النقطة المضيئة الوحيدة في جميع العلاقات بين الهند والكونغرس" وأشادت أنجي ديبو بكولير ووصفها بأنها "عدوانية ، لا تعرف الخوف ، ومتفانية. يكاد يكون معجبًا متعصبًا بالروح الهندية.

ومع ذلك ، جادل مؤرخون آخرون بأن الجيش الجمهوري الإيرلندي كان مثيرًا للجدل إلى حد كبير ، وفي كثير من النواحي ، لم ينجح. افترض القانون أن معظم الأمريكيين الأصليين يريدون البقاء على تحفظاتهم ، ولذا فقد عارضه بشدة هؤلاء الهنود الذين أرادوا الاندماج في المجتمع الأبيض والذين استاءوا من أبوية مكتب الشؤون الهندية (BIA). انتقد هؤلاء الهنود الجيش الجمهوري الإيرلندي باعتباره سياسة رجعية تهدف إلى تحويلهم إلى معروضات متحف حية. على الرغم من أن الجيش الجمهوري الأيرلندي تم قبوله من قبل 174 من إجمالي 252 قبيلة هندية ، إلا أن عددًا من القبائل الأكبر كان من بين أولئك الذين رفضوا ذلك. يخبرنا المؤرخ لورانس كيلي أنه "من بين ما يقرب من 97000 هندي تم الإعلان عن أهليتهم للتصويت ، صوت 38000 فقط لصالح القانون. وبلغ عدد الذين صوتوا ضدها قرابة 24 ألفاً. ولم تضف القواعد الانتخابية إلى مصداقيتها. أشار بيتر إيفرسون إلى أن "ممارسة عدم احتساب أي صوت على الإطلاق كتصويت لصالح الإجراء ساعد في تأرجح الانتخابات القريبة ، خاصة في الحجوزات الأصغر. تم احتساب محمية سانتا يسابيل في كاليفورنيا على أنها تمنح القانون هامشًا من 71 إلى 43 للموافقة ، لكن تسعة أشخاص فقط صوتوا لصالح [الجيش الجمهوري الإيرلندي].

علاوة على ذلك ، فشلت سياسات كوليير ، دون أي خطأ من جانبه ، في أكثر المجالات أهمية على الإطلاق. أدى تآكل الأراضي الهندية نتيجة التخصيص إلى خلق طبقة من الهنود الذين لا يملكون أرضًا يبلغ عددهم 100000 ، مما زاد من مشاكل المحميات التي بيعت أفضل أراضيها منذ عام 1887. ويمكن أن يصبح القليل منها مكتفيًا ذاتيًا اقتصاديًا ونجح كوليير في إضافة أربعة ملايين فدان فقط لقاعدتهم الأرضية. علاوة على ذلك ، لم تكن الميزانية السنوية لـ BIA كبيرة بما يكفي لمواكبة متطلبات التنمية الاقتصادية للمحميات ، ناهيك عن توفير مرافق تعليمية وصحية كافية.

تأثير الحرب العالمية الثانية

أضرت الحرب العالمية الثانية بالصفقة الهندية الجديدة. تم نقل مكتب BIA من واشنطن إلى شيكاغو في عام 1942 وتم تخفيض ميزانيته حيث تم تخصيص الموارد الفيدرالية للأنشطة الأكثر إلحاحًا المتعلقة بالحرب. فقدت المحميات مليون فدان أخرى من الأراضي ، بما في ذلك 400000 فدان لمجموعة المدفعية وبعضها لإيواء المعتقلين اليابانيين الأمريكيين.

لقد غيرت تجربة الحرب أيضًا حياة ومواقف العديد من الأمريكيين الأصليين. كان هناك ما يقرب من 350.000 من الأمريكيين الأصليين في الولايات المتحدة عام 1941 ، من بينهم 25.000 خدموا في القوات المسلحة. كانت هذه نسبة أعلى من أي أقلية عرقية أخرى. احتفلت الأفلام الحديثة ببعض من أشهر مساهماتها. فيلم كلينت ايستوود لعام 2006 أعلام آبائنا استكشف الحياة المأساوية لإيرا هايز ، أحد الرجال الذين ظهروا في الصورة الشهيرة لستة من مشاة البحرية يرفعون العلم الأمريكي فوق جبل سوريباتشي في إيو جيما. فيلم 2002 المتسابقون تعامل مع مجموعة من النافاجو الذين قدمت لغتهم للجيش الأمريكي رمزًا غير قابل للفهم.

عمل أكثر من 40.000 من الأمريكيين الأصليين في الصناعات المرتبطة بالحرب. بالنسبة للكثيرين ، تضمن هذا الانتقال الدائم إلى المدن والاستعداد للاندماج في الثقافة البيضاء السائدة. أدرك كوليير نفسه أن الحكومة الفيدرالية ستحتاج إلى تغيير سياستها الخاصة بالأمريكيين الأصليين نتيجة للحرب. في عام 1941 ، أشار إلى أنه "مع عدم كفاية الموارد لتلبية احتياجات أولئك الموجودين بالفعل [في المحميات] ، فإن مشكلة توفير فرص العمل وسبل العيش لكل من الجنود والعمال العائدين ستثبت أنها مهمة مذهلة". بل إنه ألمح في العام التالي إلى العودة إلى سياسة الاستيعاب. "إذا استمرت الظروف الاقتصادية بعد الحرب في توفير فرص عمل في الصناعة ، سيختار العديد من الهنود بلا شك مواصلة العمل بعيدًا عن المحميات. لم يسبق لهم أبدًا أن كانوا مستعدين جيدًا لأخذ أماكنهم بين عامة المواطنين والانخراط في السكان البيض.

نشأة سياسة الإنهاء

غيرت الحرب العالمية الثانية المناخ الأيديولوجي في الولايات المتحدة بعمق. كانت الأمة قد خاضت للتو حربًا كبرى لتدمير أيديولوجية جماعية واحدة - النازية - وبداية الحرب الباردة في أواخر الأربعينيات من القرن الماضي ، جعل معظم الأمريكيين قلقين بشأن قوة وطموحات أخرى - الشيوعية. بدأ الأمريكيون في التنديد بفضائل الحرية الفردية ضد الأيديولوجية الجماعية لاتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية. تم النظر إلى سياسات كوليير بريبة شديدة ، وأصبح يُنظر إلى الجيش الجمهوري الإيرلندي على أنه نسخة محلية من الاشتراكية ، أو حتى الشيوعية. لم يحبها العديد من أعضاء الكونجرس المحافظين أبدًا لأنهم اعتقدوا أن الحكم الذاتي الذي يمنحه لمجتمعات الأمريكيين الأصليين يمنحهم امتيازات خاصة. علاوة على ذلك ، يبدو أن سياسات كوليير تعمل على إدامة مكانة الأمريكيين الأصليين بصفتهم حراسًا للحكومة الفيدرالية الذين سيتطلبون إشرافًا مستمرًا ودعمًا اقتصاديًا من BIA ، والتي كانت ، بالنسبة لأعضاء الكونجرس المحافظين ، بيروقراطية باهظة الثمن وغير ضرورية يمولها دافعو الضرائب البيض. كما انتقد المجلس الوطني للكنائس الجيش الجمهوري الإيرلندي بسبب الدعم الذي قدمه لديانات الأمريكيين الأصليين. في كانون الثاني (يناير) 1945 ، استقال كوليير ، الذي أنهكه العداء المتزايد لسياساته ، من منصب المفوض.

أصبحت الفكرة القائلة بأن الوقت قد حان لإنهاء وضع الحراسة للأمريكيين الأصليين وإنهاء المسؤولية الفيدرالية عن رفاهيتهم شائعة بشكل متزايد في واشنطن في سنوات ما بعد الحرب. وهذا يعني أنه يمكن إلغاء BIA ، وتفكيك المحميات ، وبيع الموارد الهندية وتقسيم الأرباح بين أفراد القبائل. الهنود سيصبحون مثل أي أميركيين آخرين - مسؤولين كأفراد عن مصيرهم.

في هذا السياق ، يمكن لمنتقدي كوليير أن يلوموا سياساته ، بدلاً من عدم كفاية التمويل الفيدرالي ، على التخلف الاقتصادي للتحفظات. كان الجيش الجمهوري الأيرلندي ، من خلال إعادة الأرض إلى الملكية الجماعية وجعلها غير قابلة للتصرف ، قد حد من حقوق الملكية للأفراد الهنود. على حد تعبير المؤرخ كينيث فيلب ، "هددت سياسة [الجيش الجمهوري الإيرلندي] ذات النوايا الحسنة الإشراف الحكومي الدائم على العديد من الأفراد الأكفاء ، وجعلت من الصعب الحصول على قروض من مصادر خاصة ، وأثنت الهنود عن تطوير موارد أراضيهم". علاوة على ذلك ، يبدو أن الهجرة في زمن الحرب للعديد من الهنود إلى المدن تشير إلى أن ما يريده العديد من الأمريكيين الأصليين أنفسهم هو المشاركة في الاقتصاد الصناعي المزدهر في أمريكا بعد الحرب بدلاً من حياة القذارة الريفية في المحميات المحرومة اقتصاديًا.

الانتقال ، 1948-1961

في عام 1948 ، بدأ وليام بروفي ، خليفة كوليير كمفوض ، سياسة نقل الهنود - في البداية من قبيلتين - إلى المدن حيث كانت فرص العمل أفضل من المحميات. تم توسيع هذا البرنامج تدريجيًا وبحلول عام 1960 كان ما يقرب من 30 في المائة من الأمريكيين الأصليين يعيشون في المدن ، مقابل 8 في المائة فقط في عام 1940. على الرغم من أن BIA قدم بعض الدعم المالي والمشورة لإعادة توطين الهنود ، فقد أفاد في وقت مبكر من عام 1953 أن العديد منهم لقد وجد الأمريكيون الأصليون "التكيف مع ظروف العمل والمعيشة الجديدة أكثر صعوبة مما كان متوقعًا". إن تأمين السكن والتعامل مع التحيز وحتى فهم السمات اليومية للحياة الحضرية مثل إشارات المرور والمصاعد والهواتف والساعات جعلت التجربة مؤلمة للعديد من الهنود. ليس من المستغرب أن عانى الكثير من البطالة ، والمعيشة في الأحياء الفقيرة وإدمان الكحول. لم يكن التمويل الفيدرالي لمشروع إعادة التوطين كافياً على الإطلاق لمساعدة الأمريكيين الأصليين على التعامل مع هذه المشاكل ، وعاد الكثيرون إلى المحميات.

لجنة المطالبات الهندية

جاءت الخطوة الأولى نحو إنهاء التحفظات في عام 1946 عندما أنشأ الكونجرس ، جزئياً لمكافأة الأمريكيين الأصليين على مساهمتهم في المجهود الحربي ، لجنة المطالبات الهندية للاستماع إلى المطالبات الهندية بشأن أي أراضٍ سُرقت منهم منذ إنشاء الولايات المتحدة الأمريكية. 1776. تلقت اللجنة في البداية دعما من الكونغرس الوطني للهنود الأمريكيين (NCAI) ، وهي مجموعة ضغط تشكلت في عام 1944 ، لأنها رحبت بمبادرة اتحادية للتعامل مع المظالم التي طال أمدها. ومع ذلك ، كان من الواضح أن اللجنة ستقدم فقط تعويضات مالية ولن تعيد أي أرض. اعتبرت الحكومة الفيدرالية اللجنة على أنها الخطوة الأولى "للخروج من الأعمال الهندية". This was clearly how President Truman saw it: ‘With the final settlement of all outstanding claims which this measure ensures, Indians can take their place without special handicaps or special advantages in the economic life of our nation and share fully in its progress.’ The original intention was for the Commission to sit for five years, but there were so many claims that it remained in existence until 1978.

The Termination of the Reservations

In August 1953, Congress endorsed House Concurrent Resolution 108 which is widely regarded as the principal statement of the termination policy:

It is the policy of Congress, as rapidly as possible, to make the Indians within the territorial limits of the United States subject to the same laws and entitled to the same privileges and responsibilities as are applicable to other citizens of the United States, to end their status as wards of the United States, and to grant them all the rights and prerogatives pertaining to American citizenship.

In the same month Congress passed Public Law 280 which, in California, Minnesota, Nebraska, Oregon and Wisconsin, transferred criminal jurisdiction from the Indians to the state authorities, except on certain specified reservations. Congress also repealed the laws banning the sale of alcohol and guns to Indians. These measures could be justified as merely bringing Indians into line with other US citizens but, as one historian has observed, ‘the states were not as eager to control the reservations as the advocates of termination had expected’. In some Indian areas law and order disappeared altogether.

Many Native Americans were alarmed about the termination policy. One Blackfoot tribal chairman pointed out that, ‘in our language the only trans-lation for termination is to “wipe out” or “kill off”’. But in Washington, it was seen in terms of freedom and opportunity. Senator Arthur Watkins of Utah, the principal Congressional advocate of termination, claimed in a 1957 article that it could be compared to the abolition of slavery: ‘Following in the footsteps of the Emancipation Proclamation of 94 years ago, I see the following words emblazoned in letters of fire above the heads of the Indians – THESE PEOPLE SHALL BE FREE!’

These remarks were, of course, selfinterested. Termination would open up yet more valuable Indian land and resources to white purchasers. This explains why, in the Congressional committee hearings on termination, there was considerable controversy over the future of the first reservations selected, especially those of the Menominee of Wisconsin and the Klamath of Oregon who had large land holdings and valuable forestry and timber resources.

Termination proved very hard to resist. Opponents who stressed the backwardness of the reservations and the inability of individual Indians to cope without continued federal support only confirmed the Congressmen in their conviction that the IRA had failed and that a new policy was necessary. Even the lack of adequate facilities for Native Americans could be used as evidence that termination was necessary. When a Congressman from Texas tried to argue against the termination of the small reservation in his district, he had to admit that the federally-maintained Indian school attended by the Native American children was over 500 miles from their homes, and that it made more sense for them to be educated locally alongside white children.

The NCAI was also in difficulties because many Native Americans favoured termination. These were mostly the half-blood Indians who had moved to the cities and, in many cases, adopted the values and lifestyles of the white majority. They stood to gain financially if the valuable land on their reservations was sold and the money divided among tribal members. As Helen Peterson, a member of the Oglala Sioux and a former director of the NCAI, later recalled:

In the NCAI office we did all we could to support, encourage, and back up those people who dared to question termination, but it was pretty much a losing battle. The NCAI was in a tough spot. We were deeply committed to respecting the sovereignty of a tribe. Did the NCAI want to oppose termination even when the people involved wanted it? We never really came to a final answer on that question.

The NCAI was able to prevent the termination of some tribes, including the Turtle Mountain Chippewa, but not the resource-rich Menominee and Klamath. However, the pace of termination slowed in the mid-1950s as it became clear that many Indians had not been properly consulted and few fully understood its implications. In 1958 the Secretary of the Interior, Fred Seaton, declared that ‘it is absolutely unthinkable . that consideration would be given to forcing upon an Indian tribe a so-called termination plan which did not have the understanding and acceptance of a clear majority of the members affected’. In the 1960s the policy was abandoned.

Conclusion: the Impact of Termination

Judged by numbers alone, the impact of termination was small. It affected just over 13,000 out of a total Indian population of 400,000. Only about 3 per cent of reservation land was lost. But it caused huge anxiety amongst Native Americans and had the ironic result of stimulating the formation of the ‘Red Power’ protest movement of the 1960s. It remains an emotive issue among historians sympathetic to Native Americans. Angie Debo called it ‘the most concerted drive against Indian property and Indian survival’ since the 1830s. Jake Page concluded that it had been ‘an utter betrayal of trust responsibilities by the federal government’, and Edward Valandra has claimed that ‘termination increasingly resembled extermination’. However, it is difficult to see what policy, in the context of the early Cold War, could have replaced it. Even today, neither the Native American tribes themselves, nor the federal government, have successfully resolved exactly what the status and identity of the original inhabitants of the north American continent should be.

Issues to Debate

  • How successful was the Indian New Deal?
  • How important was the Second World War in transforming the lives and status of Native Americans?
  • Was the Termination policy merely an excuse to plunder Native American land and resources?
  • How similar was the Native American struggle for their rights to the African American civil rights campaign?

قراءة متعمقة

  • Angie Debo, History of the Indians of the United States (Norman, Oklahoma, 1970)
  • Albert L. Hurtado and Peter Iverson (eds.), Major Problems in American Indian History (Lexington, Mass, 1994)
  • Peter Iverson, ‘We Are Still Here’: American Indians in the Twentieth Century (Wheeling, Illinois, 1998)
  • Jake Page, In the Hands of the Great Spirit:The 20,000-Year History of American Indians (NewYork, 2003)
  • فرانسيس بول بروشا ، The Great Father:The United States Government and the American Indians, Abridged Edition (Lincoln, Nebraska, 1986)
  • Francis Paul Prucha (ed), Documents of United States Indian Policy, 3rd Edition (Lincoln, Nebraska, 2000)
  • Edward Charles Valandra, Not Without Our Consent: Lakota Resistance to Termination, 1950-59 (Chicago, Illinois, 2006)

Andrew Boxer was for many years Director of Studies and Head of History at Eastbourne College. He is an A-level examiner for OCR and the author of a number of textbooks on aspects of modern British and European history.


Ulysses Grant’s Failed Attempt to Grant Native Americans Citizenship

The man elected president in 1868—Ulysses S. Grant—was determined to change the way many of his fellow Americans understood citizenship. As he saw it, anyone could become an American, not just people like himself who could trace their ancestry back eight generations to Puritan New England. Grant maintained that the millions of Catholic and Jewish immigrants pouring into the country should be welcomed as American citizens, as should the men, women, and children just set free from slavery during the Civil War. And, at a time when many in the press and public alike called for the extermination of the Indians, he believed every Indian from every tribe should be made a citizen of the United States, too.

Grant was sworn into office as president in 1869, and set forth his vision in his first inaugural address. Calling American Indians the “original occupants of the land,” he promised to pursue any course of action that would lead to their “ultimate citizenship.” It was not an idle promise. In the spring of 1865, he had been appointed the nation’s first General of the Army, a post that involved overseeing all the armies of the United States—including in the West, where conflicts with native tribes had raged throughout the Civil War. In this position, Grant had relied on his good friend and military secretary, Ely S. Parker, a member of the Seneca tribe, for advice. Now, as the newly inaugurated president of the United States, he was ready to implement his plans for the Indians, with Parker at his side as his Commissioner of Indian Affairs.

Parker and Grant’s friendship began in 1860, when Parker was working at the time as an engineer for the Treasury Department in Galena, Illinois, and often visited a leather goods store, where the proprietor’s son, Ulysses, worked as a clerk. Ulysses Grant had developed a deep sympathy for the Indians while serving in the army during the Mexican War. Later, on active duty in California and the Columbia River Valley, he saw firsthand the misery that Indians endured in his own nation. Grant never bought into the popular notion that Americans wanted to improve the lives of the native peoples, noting that civilization had brought only two things to the Indians: whiskey and smallpox.

By the time he met Parker, though, Grant was considered a failure. His heavy drinking had helped to end his military career, and now, as a grown man with a wife and four children to support, he was reduced to working for his father. But Parker recognized a kindred spirit. Unlike most white men, who prided themselves on being outgoing, even boisterous, Grant was quiet—so reserved that he usually headed for the store’s back room to avoid talking to customers. Only after Grant got to know a person well did he reveal his kindness and his intelligence. This was just how Parker had been taught to behave when growing up on his people’s reserve in Tonawanda, New York. Men were to remain stoic in public, and to open their hearts to friends only in private.

That President Grant chose Ely Parker as his Commissioner of Indian Affairs was no surprise to anyone who knew Parker. A descendant of the renowned Seneca chiefs Red Jacket and Handsome Lake, he had been marked for greatness even before birth, when his pregnant mother had dreamt of a rainbow stretching from Tonawanda to the farm of the tribe’s Indian agent, which, according to the tribe’s dream interpreters, meant that her child would be a peacemaker between his people and the whites.

Parker mastered English in local academies, both on and off the Tonawanda Reserve, and became an avid reader. In 1846, when just 18 years old, he became the official spokesman of his people, who were fighting the U.S. government’s efforts to remove them from Tonawanda. He soon traveled with the tribe’s leaders to Washington, where he impressed the nation’s top politicians, including President James K. Polk. It would take 11 more years of negotiating with the government for Parker to win the right of his people to stay in their ancestral home. During those years, he studied law and even helped argue a case in the Supreme Court on behalf of his tribe, but he was unable to take the bar exam because he was an Indian, so he became an engineer instead. He was overseeing the construction of a customhouse and marine hospital in Galena when he met Ulysses Grant.

When the Civil War broke out, Parker returned to New York and tried unsuccessfully to enlist in the Union Army. Finally, with the help of his friend Grant, who was no longer a failure, but instead a renowned general on the brink of defeating the Confederates at Vicksburg, Parker won an appointment as a military secretary. He first served General John Smith and later Grant himself. From Chattanooga to Appomattox, Parker always could be seen at Grant’s side, usually carrying a stack of papers and with an ink bottle tied to a button on his coat. When Lee finally surrendered, it was Ely Parker who wrote down the terms.

Ely S. Parker, the Seneca attorney, engineer, and tribal diplomat, as photographed by Civil War photographer Mathew Brady (National Archives)

The friendship between Grant and Parker strengthened after Grant was appointed General of the Army, a position he held from 1865 to 1869. During these years, Grant often sent Parker, now an adjutant general, to meet with tribes in the Indian Territory and farther west in Montana and Wyoming. Parker listened as tribal leaders described how their country was being overrun by miners, cattlemen, railroad workers, farmers, immigrants from Europe, and freedmen from the South.

Parker reported everything back to Grant and together they worked out the details of a policy with the main goal of citizenship for the Indians. The army would protect Indians on their reservations as they transitioned from their old ways and entered the mainstream of American life, learning how to support themselves through new livelihoods like farming or ranching. It might take a generation or two, but eventually Indians would be able to vote, own businesses, and rely on the protections guaranteed to them in the Constitution.

As president, Grant made Parker his Commissioner of Indian Affairs, and Parker began working to implement the president’s plans, appointing dozens of army officers to oversee the superintendencies, agencies, and reservations in the West. Grant and Parker were so certain of the wisdom of their policy that they failed to see how many people opposed it. Congressmen, who had previously rewarded their supporters with jobs in the Indian service, resented the fact that Grant had taken away these plum positions. Many Americans, especially in the West, complained that the president sided with the Indians rather than with his own countrymen. Reformers, who wanted the government to impose radical changes on the Indians, doing away with tribal identity and dividing reservations among individual property owners, criticized Grant and Parker for allowing the Indians to make changes at their own pace. Tribes that had not yet been brought onto reservations vowed to fight any attempt by the army to do so. Tribes in the Indian Territory, especially the Cherokee, wanted to remain independent nations.

But no one opposed Grant’s policy as strongly as the Board of Indian Commissioners, a 10-man committee of wealthy Americans that Grant had appointed as part of his new Indian policy. Grant had expected the board to audit the Indian service, but the board demanded instead to run it.

The board wholeheartedly supported the efforts of Congress to overturn Grant’s Indian policy. The first step came in the summer of 1870 when Congress banned active duty military personnel from serving in government posts—primarily, Grant believed, so that Congressmen could appoint their supporters instead. To counteract this move and prevent the Indian service from sliding back into the corruption of political patronage, the president appointed missionaries to run the reservations. Grant was still determined to win American citizenship for every Indian, and he hoped that the missionaries would guide them along the path toward it. But the Board of Indian Commissioners remained just as determined to oppose Grant. William Welsh, the board’s first chairman, believed the president’s policy could be overturned by toppling the “savage” who stood at its center, Ely Parker. Welsh was infuriated that a man like Parker could hold such a high position. He was also appalled that Parker had married a young white woman, Minnie Sackett, and that the couple was the toast of Washington society.

To take down Parker, Welsh accused him of negotiating a bloated million-dollar contract to supply the Sioux in the summer of 1870 and pocketing most of the money himself. Welsh demanded that Congress investigate Parker and hand over the management of the Indian service to the Board of Indian Commissioners. Congress obliged, forcing Parker to submit to a public trial before a committee of the House of Representatives. Although Parker was ultimately exonerated, Congress passed legislation recognizing the members of the Board of Indian Commissioners as the supervisors of the Indian service. Humiliated and with no real power, Parker resigned his position as the Commissioner of Indian Affairs in 1871.

Without an ally like Parker at his side, Grant watched his plans for the Indians come undone. A succession of Commissioners of Indian Affairs replaced Parker, but none had his vision. Before long, Grant ordered the army, which he had once hoped would protect the Indians, to fight against the tribes in a series of bloody wars, including the Modoc War in 1873, the Red River War in 1874, and the Great Sioux War in 1876. By the time Grant left office in 1877, his “peace policy,” as the press had nicknamed it, was judged a failure by all.

Since then, Grant has been remembered as a “circumstantial” reformer, at best, or as the clueless tool of wealthy men like Welsh, at worst. His accomplished friend Ely Parker has been wrongly dismissed as little more than a token. Americans would not realize until the 20th century that the vision of the two friends had been correct. In 1924, Congress granted citizenship to all American Indians who had not already achieved it.

Sadly, the friendship between Parker and the president came undone along with Grant’s Indian policy. After resigning his post in 1871 and moving away from Washington, Parker saw Grant only twice more. When the former president lay dying in the summer of 1885, Parker came to visit him, but Grant’s oldest son Fred always turned him away. While Grant never reflected on the failure of his policy, Parker always regretted that the plans he had made with his quiet friend from the leather goods store in Galena had ended so badly.


1924 Indian Citizenship Act

Until the Indian Citizenship Act of 1924, Indians occupied an unusual status under federal law. Some had acquired citizenship by marrying white men. Others received citizenship through military service, by receipt of allotments, or through special treaties or special statutes. But many were still not citizens, and they were barred from the ordinary processes of naturalization open to foreigners. Congress took what some saw as the final step on June 2, 1924 and granted citizenship to all Native Americans born in the United States.

Granting citizenship was not a response to some universal petition by American Indian groups. Rather, it was a move by the federal government to absorb Indians into the mainstream of American life. No doubt Indian participation in World War I accelerated granting citizenship to all Indians, but it seems more likely to have been the logical extension and culmination of the assimilation policy. After all, Native Americans had demonstrated their ability to assimilate into the general military society. There were no segregated Indian units as there were for African Americans. Some whites declared that the Indians had successfully passed the assimilation test during wartime, and thus they deserved the rewards of citizenship.

Dr. Joseph K. Dixon, an active proponent of assimilating the "vanishing race" into white society, wrote:

So, the Indian Citizenship Act of 1924 proclaimed:


American Citizenship for Natives Was Withheld, Then Rights Were Long-Ignored

Artifacts and DNA evidence prove that Native people have occupied North America for upwards of 20,000 years, but many elders—my grandmother included—insist that we have always been here. My people, the Oceti Sakowin (Great Sioux Nation) share stories, passed down over generations, that recall how our ancestors witnessed the Crab Nebula supernova, whose light reached Earth in the 11th century. It is now marked by an empty center within our astronomical map located in our sacred Black Hills, where we have an ancient circle of sacred sites that mirror constellations and stars in the night sky overhead. Every site is marked with a star, except the one mentioned, because the Crab Nebula supernova is long-gone from visibility.

Today, there are 573 federally recognized tribes of Indigenous peoples in the United States and about 5 million American citizens who claim to possess Native heritage. Though our ancient civilizations predate the 13 colonies that would become part of the United States of America, Natives were subject to centuries of genocide, land theft, and colonization, then denied citizenship until June 2, 1924—a full 136 years after the U.S. Constitution was ratified.

The United States was built on the backs of African slaves over the bodies of the Indigenous killed by genocide, on stolen land. After Black people were freed from slavery, they became citizens in 1868 under the 14th Amendment. But when making that decision, lawmakers specifically excluded Natives from the law.

“I am not yet prepared to pass a sweeping act of naturalization by which all the Indian savages, wild or tame, belonging to a tribal relation, are to become my fellow-citizens,” Michigan Senator Jacob Howard said to Congress at the time.

When this decision was made, Natives living in America were actively discriminated against and brutalized. The government struck treaties—the supreme law of the land, according to the Constitution—with tribes, who they tricked into making peace before breaking them. Tribes were being forcibly removed from their homelands and placed in prisoner-of-war camps, like Pine Ridge in southwestern South Dakota, and moved to reservations, where they needed permission from government agents to leave. Massacres like Sand Creek and Wounded Knee, wherein the U.S. military and government killed hundreds of innocent Natives, mostly women and children, were occurring—and we, the descendants of these horrors, still live with the historical trauma stemming from these events.

Native children were taken from their families and placed in boarding schools to be assimilated. In those institutions, their hair was shorn, they were punished for speaking their own languages, and abuse was rampant. After having their lands and resources stolen, Natives lived in extreme poverty. Many more died of disease and starvation, others at the hands of racist colonial settlers. Many tribes have never recovered economically and are based in some of the poorest counties in the country.

And even after citizenship was granted, in 1924, Natives still did not receive the rights of all others with the same designation.

One becomes a citizen of the United States, rights include the freedom to express yourself and to worship as you wish the right to a prompt, fair trial by jury the right to vote in elections for public officials and to apply for certain federal employment the right to run for elected office and the freedom to pursue “life, liberty, and the pursuit of happiness.”

Natives did not receive the right to worship as they wished. We were persecuted for practicing our religion, ceremonies, and rites in this country until the passage of the American Indian Religious Freedom Act of 1978, and Natives could be jailed for practicing their ancestral ways. (However, Native people could freely worship through Christian denominations.)

As the rights afforded with citizenship were bestowed, but not enforced, U.S. citizenship for Natives remained a contentious issue not just for white lawmakers—it’s been an active discussion in our communities, too. There were Natives in 1924, and there are still Natives today who did not want U.S. citizenship. The granting of citizenship to a new country of invaders who committed genocide and stole land was and is seen as an attempt to fully assimilate Native peoples into mainstream society, one centered on patriarchy and white supremacy. Nearly a century ago, they were not asked whether they wanted to be U.S. citizens—nor did Natives consent to the laws imposed over them by colonizing forces, the powerful governing bodies of America. They were already citizens of their individual tribal nations.

Others, however, saw that the government and laws of the country that surrounded their sovereign lands affected them and the lives of their people, and they wanted citizenship so they could have a voice in determining their future through voting in U.S. elections, or perhaps even running for office.

My grandfather was one of those people. He fought in World War I as an Oceti Sakowin man before he had U.S. citizenship. He wanted the designation for us, and he paid for it in blood.

Citizenship came just after he served. Yet, despite this federal mandate, Natives were often barred from voting, as the right is governed by state law. Much like how the Southern states passed Jim Crow laws to stop Black citizens from exercising their right to vote, individual states stood in the way of allowing Native Americans to participate in state and federal elections.

For half a century, Natives advocated for their right to vote, state by state. The last to pass laws granting these rights was New Mexico, in 1962, meaning that it was only 57 years ago that all states agreed Natives should be afforded full voting rights.

Additional protections came three years later, when President Lyndon B. Johnson passed the Voting Rights Act of 1965, which strengthened voting rights for every American, including Native people, by outlawing exclusionary practices that “deny or abridge the right of any citizen of the United States to vote on account of race or color.”

But the act wasn’t enough to ensure that citizenship rights were granted to Natives—beyond voting, major injustice still persisted on other fronts. So, to combat, Native people successfully pushed for legislation that specifically ensured they would be afforded the protection of الكل constitutional rights promised to every other U.S. citizen, like freedom of religion, freedom of speech, freedom of the press, the right to peacefully assemble, to petition for redress of grievances, and to a trial by jury, of which they were still being denied. The Indian Civil Rights Act of 1968 (ICRA) passed, helping to right these wrongs.

The battle for equality as citizens has continued ever since. Native people who are members of federally recognized tribes have dual citizenship, in their respective tribes and as U.S. citizens. They continue to face persecution for practicing their religion. Those who exercise their right to free speech and freedom of assembly by protesting the construction of environmentally harmful fossil fuel projects on their lands without their consent are now being targeted by state anti-protest laws in places like South Dakota and Texas.

Native voter suppression continues, even after poll taxes, literacy tests, and intimidation were outlawed by the Voting Rights Act of 1965, as the full power of the act to protect voters has been dampened. ال Shelby v. Holder decision rendered by the U.S. Supreme Court in 2013 effectively removed a provision of the law that required states with histories of racial bias in voting to get permission before passing new voting-related laws, and mere weeks before the 2018 midterm elections, the Supreme Court allowed a new voter ID law to stand in North Dakota that prevented hundreds of Native residents from voting, swaying the election in favor of Republicans.

While we continue to face battles to see our rights fully realized, there have been successes too. There are now groups like the Native American Voting Rights Coalition (NAVRC), which was founded in 2015 with the goal of removing barriers to Native American registration and voting and to help voters be more active and informed. Representation in government is changing as well: The 2018 midterm elections saw the election of two Native women to Congress for the first time in history—Representative Deb Haaland and Representative Sharice Davids.

True equality for Native citizens has yet to occur, but we will continue to strive for it as individuals while expressing our collective rights as members of sovereign tribal nations. The history of Native citizenship—granted less than 100 years ago—is important to remember in these times.


On this day, all Indians made United States citizens

On June 2, 1924, President Calvin Coolidge signed into law the Indian Citizenship Act, which marked the end of a long debate and struggle, at a federal level, over full birthright citizenship for American Indians.

The act read that &ldquoall noncitizen Indians born within the territorial limits of the United States be, and they are hereby, declared to be citizens of the United States: Provided that the granting of such citizenship shall not in any manner impair or otherwise affect the right of any Indian to tribal or other property.&rdquo

American Indians had occupied a unique place since the drafting of the Constitution in citizenship matters. Originally, the Constitution&rsquos Article I said that &ldquoIndians not taxed&rdquo couldn&rsquot be counted in the voting population of states (while slaves were counted as three-fifths of a person).

American Indians were also part of the Dred Scott decision in 1857 but in a much different way. Chief Justice Roger Taney argued that American Indians, unlike enslaved blacks, could become citizens, under congressional and legal supervision.

The 14th amendment&rsquos ratification in July 1868 overturned Dred Scott and made all persons born or naturalized in the United States citizens, with equal protection and due process under the law. But for American Indians, interpretations of the amendment immediately excluded most of them from citizenship.

There was enough confusion after the 14th amendment was ratified about American Indian citizenship that in 1870, the Senate Judiciary committee was asked to clarify the issue.

The committee said it was clear that &ldquothe 14th amendment to the Constitution has no effect whatever upon the status of the Indian tribes within the limits of the United States,&rdquo but that &ldquostraggling Indians&rdquo were subject to the jurisdiction of the United States.

At the time, U.S. Census figures showed that just 8 percent of American Indians were classified as &ldquotaxed&rdquo and eligible to become citizens. The estimated American Indian population in the 1870 census was larger than the population of five states and 10 territories&mdashwith 92 percent of those American Indians ineligible to be citizens.

The Dawes Act in 1887 gave American citizenship to all Native Americans who accepted individual land grants under the provisions of statutes and treaties, and it marked another period where the government aggressively sought to allow other parties to acquire American Indian lands.

The issue of American Indian birthright citizenship wouldn&rsquot be settled until 1924 when the Indian Citizenship Act conferred citizenship on all American Indians. At the time, 125,000 of an estimated population of 300,000 American Indians weren&rsquot citizens.

The Indian Citizenship Act still didn&rsquot offer full protection of voting rights to Indians. As late as 1948, two states (Arizona and New Mexico) had laws that barred many American Indians from voting, and American Indians faced some of the same barriers as blacks, until the passage of the Civil Rights Act of 1965, including Jim Crow-like tactics and poll taxes.


شاهد الفيديو: قتل للمسلمين في الهند والسلطات لم تحرك ساكنا (شهر فبراير 2023).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos